may reasonably suppose that it has endured from all eternity. We must prove design before we can infer a designer. The only idea which we can form of causation is derivable from the constant conjunction of objects, and the consequent inference of one from the other. In a case where two propositions are diametrically opposite, the mind believes that which is least incomprehensible; it is easier to suppose that the universe has existed from all eternity, than to conceive a being beyond its limits capable of creating it: if the mind sinks beneath the weight of one, is it an alleviation to increase the intolerability of the burden?

The other argument, which is founded on a man's knowledge of his own existence, stands thus. A man knows not only that he now is, but that once he was not; consequently there must have been a cause. But our idea of causation is alone derivable from the constant conjunction of objects and the consequent inference of one from the other; and, reasoning experimentally, we can only infer from effects, causes exactly adequate to those effects. But there certainly is a generative power which is effected by certain instruments: we cannot prove that it is inherent in these instruments; nor is the contrary hypothesis capable of demonstration; we admit that the generative power is incomprehensible; but to suppose that the same effect is produced by an eternal, omniscient, omnipotent, being, leaves the cause in the same obscurity, but renders it more incomprehen

sible.

3d. Testimony. It is required that testimony should not be contrary to reason. The testimony that the Deity convinces the senses of men of his existence can only be admitted by us, if our mind considers it less probable that these men should have been deceived, than that the Deity should have appeared to them. Our reason can never admit the testimony of men, who not only declare that they were eye-witnesses of miracles, but that the Deity was irrational; for he commanded that he should be believed, he proposed the highest rewards for faith, eternal punishments for disbelief. We can only command voluntary actions; belief is not an act of volition; the mind is even passive, or involuntarily active: from this it is evident that we have no sufficient testimony, or rather that testimony is insufficient, to prove the being of a God. It has been before shown that it cannot be deduced from reason. They alone, then, who have been convinced by the evidence of the senses, can believe it.

Hence it is evident that, having no proofs from any of the three sources of conviction, the mind cannot believe the existence of a creative God: it is also evident that, as belief is a passion of the mind, no degree of criminality is attachable to disbelief; and that they only are reprehensible who neglect to remove the false medium through which their mind views any subject of discussion. Every reflecting mind must acknowledge, that there is no proof of the existence of a Deity.

God is an hypothesis, and as such, stands in need of proof; the onus probandi rests on the

theist. Sir Isaac Newton says: "Hypotheses non fingo, quicquid enim ex phenomenis non deducitur hypothesis vocanda est, et hypothesis vel meta physicæ, vel physicæ, vel qualitatum occultarum, seu mechanicæ, in philosophiâ locum non habent." To all proofs of the existence of a creative God apply this valuable rule. We see a variety of bodies possessing a variety of powers; we merely know their effects; we are in a state of ignorance with respect to their essences and causes. These Newton calls the phenomena of things; but the pride of philosophy is unwilling to admit its ignorance of their causes. From the phenomena, which are the objects of our senses, we attempt to infer a cause, which we call God, and gratuitously endow it with all negative and contradictory qualities. From this hypothesis we invent this general name, to conceal our ignorance of causes and essences. The being called God by no means answers with the conditions prescribed by Newton; it bears every mark of a veil woven by philosophical conceit, to hide the ignorance of philosophers even from themselves. They borrow the threads of its texture from the anthropomorphism of the vulgar. Words have been used by sophists for the same purposes, from the occult qualities of the Peripatetics to the effluvium of Boyle and the crinities or nebula of Herschel. God is represented as infinite, eternal, incomprehensible; he is contained under every prædicate in non that the logic of ignorance could fabricate. Even his worshippers allow that it is impossible to form any idea of him; they exclaim with the French poet,

Pour dire ce qu'il est, il faut ètre lui-mème.

Lord Bacon says, that "atheism leaves to man reason, philosophy, natural piety, laws, reputation, and every thing that can serve to conduct him to virtue; but superstition destroys all these, and erects itself into a tyranny over the understandings of men: hence atheism never disturbs the government, but renders man more clear-sighted, since he sees nothing beyond the boundaries of the present life."-BACON's Moral Essays.

La première théologie de l'homme lui fit d'abord craindre et adorer les éléments même, des objets matériels et grossiers; ilrendit ensuite ses hommages à des agents présidents aux éléments, à des génies inférieurs, à des héros, ou à des hommes doués de grandes qualités. A force de réfléchir, il crut simplifier les choses en soummetant la nature entière à un seul agent, à un esprit, à une ame universelle, qui mettoit cette nature et ses parties en mouveEn remontant de causes en causes, les mortels ont fini par ne rien voir; et c'est dans cette obscurité qu'ils ont placé leur Dieu; c'est dans cet abîme ténébreux que leur imagination inquiète travaille toujours à se fabriquer des chimères, qui les affligeront jusqu'à ce que la connoissance de la nature les détrompe des fantômes qu'ils ont toujours si vainement adorés.

ment.

Si nous voulons nous rendre compte de nos idées sur la Divinité, nous serons obligés de convenir

que, par le mot Dieu, les hommes n'ont jamais pu désigner que la cause la plus cachaée, la plus éloignée, la plus inconnue des effets qu'ils voyoient: ils ne font usage de ce mot, que lorsque le jeu des causes naturelles et connues cesse d'être visible pour eux; dès qu'ils perdent le fil de ces causes, ou dès que leur esprit ne peut plus en suivre la chaîne, ils tranchent leur difficulté, et terminent leurs recherches en appellant Dieu la dernière des causes, c'est-à-dire celle qui est au-delà de toutes les causes qu'ils connoissent; ainsi ils ne font qu'assigner une dénomination vague à une cause ignorée, à laquelle leur paresse ou les bornes de leurs connoissances les forcent de s'arrêter. Toutes les fois qu'on nous dit que Dieu est l'auteur de quelque phénomène, cela signfie qu'on ignore comment un tel phénomène pu s'opérer par le secours des forces ou des causes que nous connoissons dans la nature. C'est ainsi que le commun des hommes, dont l'ignorance est le partage, attribue à la Divinité non seulement les effets inusités qui les frappent, mais encore les événemens les plus simples, dont les causes sont les plus faciles à connoître pour quiconque a pu les méditer. En un mot, l'homme a toujours respecté les causes inconnues des effets surprenans, que son ignorance l'empêshoit de démêler. Ce fut sur les débris de la nature que les hommes élevèrent le colosse imagininaire de la Divinité.

Si l'ignorance de la nature donna la naissance aux dieux, la connoissance de la nature est faite pour les détruire. A mesure que l'homme s'instruit, ses forces et ces ressources augmentent avec ses lumières; les sciences, les arts conservateurs, l'industrie, lui fournissent des secours; l'expérience le rassure ou lui procure des moyens des résister aux efforts de bien des causes qui cessent de l'alarmer dès qu'il les a connues. En un mot, ses terreurs se dissipent dans la même proportion que son esprit s'éclaire. L'homme instruit cesse d'être superstitieux.

Ce n'est jamais que sur parole que des peuples entiers adorent le Dieu de leurs pères et de leurs prêtres: l'autorité, la confiance, la soumission, et l'habitude, leur tiennent lieu de conviction et de preuves; ils se prosternent et prient, parce que leurs pères leur ont appris à se prosterner et prier: mais pourquoi ceux-ci se sont-ils mis à genoux ? C'est que dans les temps éloignés leurs législateurs et leurs guides leur en ont fait un devoir. "Adorez et croyez," ontils dit, "des dieux que vons ne pouvez comprendre: rapportez-vous-en à notre sagesse profonde; nous en savons plus que vous sur la Divinité" Mais pourquoi m'en rapporteroisje-à vous? C'est que Dieu le veut ainsi, c'est que Dieu vous punira si vous osez résister. Mais ce Dieu n'est-il donc pas la chose en question? Cependant les hommes se sont toujours payés de ce cercle vicieux; la paresse de leur esprit leur fit trouver plus court de s'en rapporter au jugement des autres. Toutes les notions religieuses sont fondées uniquement sur l'autorité; toutes les religions du monde défendent l'examen, et ne veulent pas que l'on raisonne; c'est l'autorité qui vent qu'on croie en Dieu; ce Dieu n'est lui-même fondé

que sur l'autorité de quelques hommes qui prétendent le connoître, et venir de sa part pour l'annoncer à la terre. Un Dieu fait par les hommes, a sans doute besoin des hommes pour se faire connoître aux hommes.

Ne seroit-ce donc que pour des prêtres, des inspirés, des métaphysiciens, que seroit réservée la conviction de l'existence d'un Dieu, que l'on dit néanmoins si nécessaire à tout le genre humain? Mais trouvons-nous de l'harmonie entre les opinions théologiques de différens inspirés, ou des penseurs répandus sur la terre? Ceux même qui font profession d'adorer le même Dieu, sont-ils d'accord sur son compte? Sont-ils contents des preuves que leurs collègues apportent de son existence? Souscrivent-ils unanimement aux idées qu'ils présentent sur sa nature, sur sa conduite, sur sa façon d'entendre ses prétendus oracles? Est-il une contrée sur la terre, où la science de Dieu se soit réellement perfectionnée? A-t-elle pris quelque part la consistance et l'uniformité que nous voyons prendre aux connoissances humaines, aux arts les plus futiles, aux métiers les plus méprisés? Des mots d'esprit, d'immatérialité, de création, de prédestination, de grace; cette foule de distinctions subtiles dont la théologie s'est partout remplie dans quelques pays, ces inventions si ingénieuses, imaginées par des penseurs qui se sont succédés depuis tant de siécles, n'ont fait, hélas! qu'embrouiller les choses, et jamais la science la plus nécessaire aux hommes n'a jusqu'ici pu acquérir la moindre fixité. Depuis des milliers d'années, ces réveurs oisifs se sont perpétuellement relayés pour méditer la Divinité, pour deviner ses voies cachées, pour inventer des hypothèses propres à dévelloper cette énigme importante. Leur peu de succès n'a point découragé la vanité théologique; toujours on a parlé de Dieu: on s'est égorgé pour lui, et cet être sublime demeure toujours le plus ignoré et le plus discuté.

Les hommes auroient été trop heureux, si, se bornant aux objets visibles qui les intéressent, ils eussent employé, à perfectionner leurs sciences réelles, leurs lois, leur morale, leur éducation, la moitié des efforts qu'ils ont mis dans leurs recherches sur la Divinité. Ils auroient été bien plus sages encore, et plus fortunés, s'ils eussent pu consentir à laisser leurs guides désœuvrés se quereller entre eux, et sonder des profondeurs capables de les étourdir, sans se mêler de leurs disputes insensées. Mais il est de l'essence de l'ignorance d'attacher de l'importance à ce qu'elle ne comprend pas. La vanité humaine fait que l'esprit se roidit contre las difficulties. Plus un objet se dérobe à nos yeux, plus nous faisons d'efforts pour le sasir, parceque dés-lors il aiguillonne notre orgueil, il excite notre curiosité, il nous paroít intéressant. En combattant pourson Dieu chacun ne combattit en effet que pour les intérêts de sa propre vanité, que de toutes les passions produites par la mal-organisation de la société, est la plus prompte à s'alarmer, et la plus propre à produire de trés-grandes folies.

Si, écartant pour un moment les idées fâcheuses que la théologie nous donne d'un Dieu capricieux, dont les décrets partiaux et despotiques décident

du sort des humains, nous ne voulons fixer nos yeux que sur la bonté prétendue que tons les hommes, même en tremblant devant ce Dieu, s'accordent à lui donner; si nous lui supposons le projet qu'on lui prête, de n'avoir travaillé que pour sa propre gloire; d'exiger les hommages des êtres intelligens; de ne chercher dans ses œuvres que le bien-être du genre humain; comment concilier ses vues et ses dispositions avec l'ignorance vraiment invincible dans laquelle ce Dieu, si glorieux et si bon, laisse la plupart des hommes sur son compte? Si Dieu veut être connu, chéri, remercié, que ne se montre-t-il sous des traits favorables à tous ces êtres intelligens dont il veut être aimé et adoré ? Pourquoi ne point se manifester à toute la terre d'une façon non équivoque, bien plus capable de nous convaincre, que ces révélations particulières qui semblent accuser la Divinité d'une partialité fêcheuse pour quelques-unes de ses créatures? Le Tout-Puissant n'auroit-il donc pas des moyens plus convainquans da se montrer aux hommes que ces métamorphoses ridicules, ces incarnations prétendues, qui nous sont attestées par des écrivains si peu d'accord entre eux dans les récits qu'ils en font? Au lieu de tant de miracles inventés pour prouver la mission divine de tant de législateurs révérés par les differens peuples du monde, le souverain des esprits ne pouvoit-il pas convaincre tout d'un coup l'esprit humain des choses qu'il a voulu lui faire connoître ? Au lieu de suspendre un soleil dans la voûte du firmament; au lieu de répandre sans ordre les étoiles et les constellations qui remplissent l'espace, n'eût-il pas été plus conforme aux vues d'un Dieu jaloux de sa glorie et si bien-intentionné peur l'homme, d'écrire d'une façon non sujette à dispute, son nom, ses attributs, ses volontés permanentes, en caractères ineffaçables, et lisibles également pour tous les habitans de la terre? Personne alors n'auroit pu douter de l'existence d'un Dieu, de ses volontés claires, de ses intentions visibles. Sous les yeux de ce Dieu si terrible personne n'auroit eu l'audace de violer ses ordonnances; nul mortel n'eût eu le front d'en imposer en son nom, ou d'interpréter ses volontés suivant ses propres fantaisies.

En effet, quand même on admettroit l'existence du Dieu théologique, et la réalité des attributs si discordans qu'on lui donne, l'on ne peut en rien conclure, pour autoriser la conduite ou les cultes qu'on prescrit de lui rendre. La théologie est vraiment le tonneau des Danaïdes. A force de qualités contradictoires et d'assertions hasardées, ella a, pour ainsi dire, tellement garotté son Dieu qu'elle l'a mis dans l'impossibilité d'agir. S'il est infiniment bon, quelle raison aurionsnous de le craindre? S'il est infiniment sage, de quoi nous inquiéter sur notre sort? S'il sait tout, pourquoi l'avertir de nos besoins, et le fatiguer de nos prières? S'il est partout, pourquoi lui élever destemples? S'il est maitre de tout, pourquoi lui faire des sacrifices et des offrandes? S'il est juste, comment croire qu'il punisse des créatures qu'il a remplies de foiblesses! Si la grace fait tout en elles, qu'elle raison auroitil de les récompenser ? S'il est tout-puissant, comment l'offenser, comment lui resister? S'il

est raisonnable, comment se mettroit-il en colère contre des aveugles, à qui il a laissé la liberté de déraisonner! S'il est immuable, de quel droit prétendrions-nous faire changer ses décrets? S'il inconcevable, pourquoi nous en occuper? S'IL A FABLE, POURQUOI L'UNIVERS N'EST-IL PAS CONVAINCU? S'il la connaissance d'un Dieu est la plus nécessaire, pourquoi n'est-elle pas la plus évidente, et la elus claire ?-Système de la Nature. London, 1781.

The enlightened, and benevolent Pliny thus publicly professes himself an atheist :-Quapropter effigiem Dei, formamque quærere, imbecillitatis humanæ reor. Quisquis est Deus (si modo est alius) et quacunque in parte, totus est sensus, totus est visus totus auditus, totus animæ, totus animi, tohomine naturæ præcipua solatia ne deum quidem tus sui. Imperfectæ vero in

*

*

posse omnia. Namque nec sibi potest mortem consciscere, si velit, quod homini dedit optimum in tantis vita pœnis: nec mortales æternitate donare, aut revocare defunctos; nec facere ut qui vixit non vixerit, qui honores gessit non gesserit, nullumque habere in præteritum jus, præterquam oblivionis, (atque ut facetis quoque argumentis societas hæc cum deo copuletur,) ut bis dena viginta non sint, et multa similiter efficere non posse.-Per quæ, declaratur haud dubie, naturæ potentiam id quoque esse, quod Deum vocamus.- -PLIN. Nat. Hist. cap.

de Deo.

The consistent Newtonian is necessarily an atheist. See Sir W. DRUMMOND'S Academical Questions, chap. iii.-Sir W. seems to consider the atheism, to which it leads, as a sufficient presumption of the falsehood of the system of gravitation: but surely it is more consistent with the good faith of philosophy to admit a deduction from facts than an hypothesis incapable of proof, although it might militate with the obstinate preconceptions of the mob. Had this author, instead of inveighing against the guilt and absurdity of atheism, demonstrated its falsehood, his conduct would have been more suited to the modesty of the skeptic and the toleration of the philosopher.

Omnia enim per Dei potentiam facta sunt: imo, quia naturæ potentia nulla est nisi ipsa Dei potentia, autem est nos eatenus Dei potentiam non intelligere, quatenus causas naturales ignoramus; adeoque stulte ad eandem Dei potentiam recurritur, quando rei alicujus, causam naturalem, sive est, ipsam Dei potentiam ignoramus.-SPINOSA, Tract. Theologico-Pol. chap. i. page 14.

P. 30, col. 2, 1. 12.

Ahasuerus, rise!

"Ahasuerus the Jew crept forth from the dark cave of Mount Carmel. Near two thousand years have elapsed since he was first goaded by neverending restlessness to rove the globe from pole to pole. When our Lord was wearied with the burden of his ponderous cross, and wanted to rest before the door of Ahasuerus, the unfeeling wretch drove him away with brutality. The saviour of mankind staggered, sinking under the heavy load,

conscious of our ideas. If a mind be conscious of a hundred ideas during one minute by the clock, and of two hundred during another, the latter of these spaces would actually occupy so much greater extent in the mind as two exceed one in quantity. If, therefore, the human mind, by any future improvement of its sensibility should become conscious of an infinite number of ideas in a minute, that minute would be eternity. I do not hence infer that the actual space between the birth and death of a man will ever be prolonged; but that his sensibility is perfectible, and that the number of ideas which his mind is capable of receiving is indefinite. One man is stretched on the rack during twelve hours, another sleeps soundly in his bed: the difference of time perceived by these two persons is immense; one hardly will believe that half-an-hour has elapsed, the other could credit that centuries had flown during his agony. Thus the life of a man of virtue and talent, who should die in his thirtieth year, is, with regard to his own feelings, longer than that of a miserable priest-ridden slave, who dreams out a century of dulness. The one has perpetually cultivated his mental faculties, has rendered himself master of his thoughts, can abstract and generalize amid the lethargy of every-day business ;—the other can slumber over the brightest moments of his being, and is unable to remember the happiest hour of his life. Perhaps the perishing ephemeron enjoys a longer life than the tortoise.

Dark flood of time!
Roll as it listeth thee-I measure not
By months or moments thy ambiguous course,
Another may stand by me on the brink,

And watch the bubble whirled beyond his ken
That pauses at my feet. The sense of love,
The thirst for action, and the impassioned thought,
Prolong my being; if I wake no more,
My life more actual living will contain

Than some gray veterans of the world's cold school,
Whose listless hours unprofitably roll,

By one enthusiast feeling unredeemed.

See Godwin's Pol. Just. vol. i. page 411; and Condorcet, Esquisse d'un Tableau Historique des Progres de l'Esprit Humain, epoque ix.

P. 34, col. 1. 1. 4.

No longer now He slays the lamb that looks him in the face. I hold that the depravity of the physical and moral nature of man originated in his unnatural habits of life. The origin of man, like that of the universe of which he is a part, is enveloped in impenetrable mystery. His generations either had a beginning, or they had not. The weight of evidence in favour of each of these suppositions seems tolerably equal; and it is perfectly unimportant to the present argument which is assumed. The language spoken, however, by the mythology of nearly all religions seems to prove, that at some distant period man forsook the path of nature, and sacrificed the purity and happiness of his being to unnatural appetites. The date of this event seems to have also been that of some great change in the climates of the earth, with which it has an obvious corres

pondence. The allegory of Adam and Eve eating of the tree of evil, and entailing upon their posterity the wrath of God and the loss of everlasting life, admits of no other explanation than the disease and crime that have flowed from unnatural diet. Milton was so well aware of this, that he makes Raphael thus exhibit to Adam the consequence of his disobedience.

-Immediately a place

Before his eyes appeared, sad, noisome, dark
A lazar-house it seemed, wherein were laid;
Numbers of all diseased, all maladies
Of ghastly spasm or racking torture, qualms
Of heart-sick agony, all feverous kinds,
Convulsions, epilepsies, fierce catarrhs,
Intestine stone and ulcer, colic pangs,
Demoniac frenzy, moping melancholy,
And moon-struck madness, pining atrophy,
Marasmus, and wide-wasting pestilence,

Dropsies, asthmas, and joint-racking rheums. -And how many thousands more might not be added to this frightful catalogue!

The story of Prometheus is one likewise which, although universally admitted to be allegorical, has never been satisfactorily explained. Prometheus stole fire from heaven, and was chained for this crime to Mount Caucasus, where a vulture continually devoured his liver, that grew to meet his hunger. Hesiod says, that before the time of Prometheus, mankind were exempt from suffering; that they enjoyed a vigorous youth, and that death, when at length it came, approached like sleep, and gently closed their eyes. Again, so general was this opinion, that Horace, a poet of the Augustan age,

writes

Audax omnia perpeti,

Gens humana ruit per vetitum nefas.
Audax lapeti genus

Ignem fraude mala gentibus intulit:
Post ignem ætheria domo
Subductum, macies et nova febrium
Terris incubuit cohors,
Semotique prius tarda necessitas
Lethi corripuit gradum.

How plain a language is spoken by all this! Prometheus (who represents the human race) effected some great change in the condition of his nature, and applied fire to culinary purposes; thus inventing an expedient for screening from his disgust the horrors of the shambles. From this moment his vitals were devoured by the vulture of disease. It consumed his being in every shape of its loathsome and infinite variety, inducing the soul-quelling sinkings of premature and violent death. All vice arose from the ruin of healthful innocence. Tyranny, superstition, commerce, and inequality, were then first known, when reason vainly attempted to guide the wanderings of exacerbated passion. I conclude this part of the subject with an abstract from Mr. Newton's Defence of Vegetable Regimen, from whom I have borrowed this interpretation. of the fable of Prometheus.